Рождество́ Христово – 1) Важнейшее историческое событие, состоявшее в рождении от Пречистой Девы Марии Господа Иисуса Христа, Искупителя человека, Спасителя мира; 2) Один из двунадесятых Праздников, отмечаемый Церковью в честь рождения Господа Иисуса Христа.

В Православной Церкви Рождество Христово считается вторым праздником после Пасхи, отмечается 7 января (25 дек. ст. стиль).

Также Церковью установлены праздники, посвящённые рождению Пресвятой Богородицы и Св. Иоанна Предтечи. Рождество Пресвятой Богородицы отмечается 21 сентября (нов. ст). Рождество св. Иоанна, Предтечи и Крестителя Господня отмечается 7 июля (нов. ст.)

Откуда мы знаем о событии Рождества Христова?

Обстоятельства Рождества описаны двумя евангелистами, апостолами Матфеем (из числа 12) и Лукой (из числа 70 учеников): Мф.1:18-25 и Лк.2:4-7.

Какова цель Воплощения Сына Божия?

Цель воплощения Сына Божия была связана с осуществлением предвечного Божественного замысла о Спасении человечества, направленном, в частности, на его духовное и физическое возрождение. Духовное обновление христианина совершается в течение всей его жизни. Радикальное обновление верующих совершится в день всеобщего воскресения мертвых, когда «праведники просветятся, как солнце в Царстве Отца их» (Мф.13:43).

Откуда известны день и месяц Рождества Христова, если в Священном Писании они не называются?

С достоверностью дата Рождения Христа — точные месяц и день этого события — не известна. В прошлом различные секты вычисляли до 136 различных дат Рождества. Согласно одному из частных суждений, Христос находился на земле полное число лет, как число совершенное. Отсюда следовало, что Христос, скорее всего, был зачат в тот же день года, в который и пострадал – то есть в день Благовещения, который, согласно некоторым вычислениям, совпадает с днем Распятия. А еврейская Пасха, на которую был распят Спаситель, выпадала в тот год на 25 марта. Отсчитывая отсюда 9 месяцев, получали 25 декабря как дату Рождества Христова. Эту дату принимает уже святой Ипполит в III веке, и затем ее защищают святой Иоанн Златоуст и блаженный Августин. Таким образом, весьма вероятно, что дата празднования Рождества Христова выпадает на то время, когда оно и произошло в действительности. В соответствии с другим методом, дата Рождества Христова высчитывается исходя из даты зачатия Иоанна Крестителя, которая, в свою очередь, определяется исходя из данных о дате разрушения Иерусалимского Храма путём обратного хронологического отсчёта, с использованием данных о порядке чередования (при богослужении) священнических чред, и так — вплоть до времени служения чреды Авиина, с которым связывается чудесное явление ангела будущему отцу Иоанна Крестителя, после чего, собственно, и был зачат последний. В 747 г. от основания Рима, то есть за год до предполагаемого Рождения Спасителя, срок служения этой чреды составлял период с 16 по 23 сентября. Отсчитывая от даты зачатия Иоанна Крестителя (которая выпадает на 24 сентября) 6 месяцев вперёд, получают дату Благовещения и чудесного зачатия Спасителя. Прибавив к этой дате ещё 9 месяцев, определяют дату Рождества Христова (см.: А. В. Иванов. Руководство к изучению книг Священного Писания Нового Завета. Предсказание о рождении Предтечи (Лк 1:5–25)).

Насколько точно известен год, когда родился Христос?

Год рождения Иисуса Христа на сегодняшний день в известной степени условен. Эту дату установил римский архивист, монах Дионисий Малый в 525 г., подсчитав этапы правления различных римских императоров и консулов. Согласно его исчислениям, Спаситель родился в 754 г. от основания Рима. Позже более детальная проверка показала, что исчисление Дионисия оказались ошибочными. В действительности Иисус Христос родился примерно пятью годами раньше, нежели было обозначено архивистом. Однако его расчеты, положенные в основу «церковного календаря», с X века сделались общераспространенными в хрониках государственных летоисчислений христианских стран (как и продолжается поныне). Сегодня считается, что 749 г. – самая оптимальная и исторически обоснованная дата Рождения Иисуса Христа, которая не противоречит ни Евангельскому повествованию, ни светским хроникам.

Почему Рождество Христово в России празднуется 7 января, а на Западе — 25 декабря?

До XVI века, как на Востоке, так и на Западе, Рождество Христово праздновалось 25 декабря. Но в 1582 году папа Григорий ХIII предложил календарную реформу, в соответствии с которой в западно-церковный обиход был введён новый календарь (получивший название «Григорианский»), пришедший на смену юлианскому календарю. На сегодняшний день различие между старым и новым стилями, обусловленное различием юлианского и григорианского календарей, составляет 13 суток. Новый календарь почти весь западный мир принял к концу ХIХ века, многие православные страны Востока – в ХХ веке. В нашей стране григорианский календарь был введен большевиками в 1918 г., но Русская Церковь осталась верной старинному календарю. Сегодня вместе с Русской Церковью Рождество Христово по старому стилю празднуют Иерусалимская, Сербская, Грузинская Церкви и монастыри Афона.

Почему язычники-волхвы пришли поклониться Иисусу Христу?

Как следует из Евангелия, побуждением для волхвов (мудрецов, магов) идти в Иерусалим послужило появление на небе необычной звезды. По поводу того, что представляла собою эта звезда, существуют разные мнения. Согласно одной точке зрения, довольно распространенной, под появлением необычной звезды следует понимать визуальное схождение в одной точке небесного свода, в созвездии Рыб, двух планет: Юпитера, Сатурна, к которым через некоторое время «присоединился» Марс. Это событие произошло в 747 — 748 гг. от основания Рима (748‑й год — 5 лет до начала новой эры). Согласно астрологическим верованиям, которым могли быть подвержены волхвы, Юпитер указывал на славного царя, Сатурн возвещал переворот, а Марс знаменовал победителя. Доподлинно неизвестно, из какой именно страны пришли волхвы. Есть мнение, что они пришли из Аравии или из Персии. Вполне вероятно, как думает ряд исследователей, что они могли быть знакомы с библейскими пророчествами о явлении Примирителя, Спасителя, в том числе с пророчеством о восхождении звезды: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» (Чис.24:17). Эти пророчества могли стать достоянием восточных (вавилонских, персидских…) мудрецов во времена периода плена еврейского народа (Вавилонского пленения).

Откуда известны имена волхвов, если в Библии об этом не говорится?

Имена волхвов, принесших Младенцу Иисусу дары: Мельхио́р, Каспа́р, Валтаса́р. В Евангелии их имена не упоминаются, но впервые встречаются у прп. Беды Достопочтенного (†735). Есть также мнение, что эти три волхва представляли три возраста и три ветви человечества: Мельхиор — старец, симит, Каспар — юноша, потомок Хама, Валтасар — возмужалый потомок Иафета. Кроме того, существует предположение, что волхвов было не трое, а больше (в частности этому предположению находят основание в раннехристианском искусстве, в сюжетах, связанных с Рождеством Христовым и поклонением волхвов).

Если Бог существовал прежде сотворения мира, то почему Представительница этого мира, Дева Мария, именуется Матерью Бога?

Богоматерью Дева Мария именуется не в переносном значении, а в прямом, в связи с тем, что Она и действительно родила Бога, однако не по Божеству. В Лице Христа заключено два естества: Божественное и человеческое. По Божескому естеству Он, конечно, рождается не во времени и не Девой, а в вечности от Бога Отца. Богородица же родила Спасителя мира по человеческой природе. Эту природу Сын Божий воспринял в Свою Ипостась тотчас после согласия Девы Марии сделаться Матерью Мессии (Которое Она озвучила в ответ на слова Архангела Гавриила), в момент сверхъестественного зачатия, осуществлённого по благоволению Бога Отца при содействии Святого Духа. В это мгновение Сын Божий, не переставая быть Истинным Богом, сделался Истинным Человеком. В продолжении всего периода пребывания в утробе Матери Сын Божий, оставаясь неизменным по Божеству, развивался естественным образом по человеческой сущности. Когда пришло время родов, Богородица родила Его, как Человека, но сверхъестественным образом, без нарушения девства. Поскольку же Она родила не обыкновенного Человека, а Вочеловечившегося Бога, постольку и именуется Богородицей.

Почему на иконах Рождества Христова Богородица изображается обращенной не к Своему Сыну, а в противоположную сторону?

Иисус Христос – не просто Сын Богородицы, но Новый Адам (1Кор.15:45-47), Тот, Кто явился в мир, чтобы искупить всех людей. Следовательно, и Сама Она – не просто Мать, но Новая Ева. По этой причине лик Богородицы обращен именно к тем, ради кого пришёл Иисус Христос. Стало быть, на иконе Богородица обращена к людям, в частности к тем православным христианам, которые, взирая на икону Рождества Христова, молитвенно взывают ко Господу как к Главе Церкви и к Его Матери, как к Ходатаице и Небесной Царице.

Когда праздновали Рождество Христово древние христиане?

В раннехристианской Церкви не было общей традиции праздновать Рождество как отдельное событие. К IV веку христиане праздновали Богоявление, включавшее в себя само пришествие Господа в мир, Рождество, явление Отрока Иисуса в Храме и выход Христа на проповедь после Крещения в реке Иордан. Тема Рождества Христова была центральной в празднике Богоявления. Выделение праздника Рождества, посвященного воспоминанию и прославлению именно Рождения Господа Иисуса Христа по человеческому естеству, в отдельный, самостоятельный праздник произошло не сразу. Считается, что одна из целей этого шага была апологетическая: 25 декабря, на третий день после зимнего солнцестояния, в языческом мире отмечался «праздник непобедимого солнца». Торжество, сопровождавшееся обрядом возжигания огней, было настолько распространенным, что в нем принимали участие и некоторые христиане. Блаженный Августин призывал отмечать в этот день Рождество Христово, «не как неверные ради солнца, но ради Того, Кто сотворил это солнце».

Когда мы будем праздновать Рождество Христово в XXII веке?

С 1 марта 2100 года разрыв между юлианским и григорианским календарем увеличится на один день, поэтому с 2101 года Рождество Христово будет отмечаться 8 января по новому стилю, что будет соответствовать 25 декабря по старому. Разумеется, сместятся и все остальные непереходящие праздники.

Грех ли — петь рождественские колядки?

Празднование Рождества Христова было сопряжено с древности с народными обычаями. К ним относятся и пение колядок. Как правило, колядки не имеют единого авторства, они часто несовершенны литературно, но великолепны по своему смысловому строю, по искренности и радостной доброте. Обычно, колядка – это маленький Рождественский рассказ о величайшем событии, прославляющий главные лица той ночи, которая принесла важнейшую, радостную весть – родился Спаситель мира.

Почему рождественский символ — елка?

В исторических источниках впервые рождественская елка упоминается в 1419 году: во Фрайбурге местные пекари украсили дерево фруктами, орехами и булочками, чтобы порадовать детей. В России праздничную елку попытался «насадить» Петр I, но к Рождеству Христову это отношения не имело — еловые ветки украшали город к Новому году. Рождественские елки появились благодаря приехавшим в Петербург немцам в начале XIX века и привлекли сначала высший свет. Лишь к концу XIX века ель и в России становится и народным рождественским символом. Сегодня рождественскую и новогоднюю елку можно встретить также у других православных христиан Востока. Заметим, что ель, как постоянно зеленое дерево, может символизировать жизнь. Отметим, что Сам Христос, Который есть жизнь (Ин.14:6), аллегорически сопоставлял Себя с зеленеющим древом (Лк.23:31).

6 августа по новому стилю Церковь отмечает день памяти святых мучеников Бориса и Глеба.

Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб, в святом Крещении – Роман и Давид, были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира. Старший из братьев – Борис получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием святой Борис возымел горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести.

Святой Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, милостивого и отзывчивого к бедным, больным, обездоленным.

Еще при жизни отца святой Борис получил в удел Ростов. Молодой князь прославился как храбрый и искусный воин. В 1015 году, незадолго до своей смерти, великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов. Вскоре равноапостольный князь скончался, и старший сын его Святополк объявил себя великим князем. Святой Борис в то время возвращался из похода, так и не встретившись с печенегами. Узнав о смерти отца, он сильно огорчился. Дружина уговаривала Бориса пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!»

Однако Святополк не поверил искренности Бориса; стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, он подослал к нему убийц. Святой Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты. После службы они ворвались в шатер к князю и пронзили его копьями. Венгр Георгий, любимый слуга святого, бросился на защиту господина и немедленно был убит. Слуги Святополка повезли тело Бориса в Киев, по дороге им попались навстречу два варяга, посланных Святополком, чтобы ускорить дело. Варяги заметили, что князь еще жив, хотя и едва дышит. Тогда один из них мечом пронзил его сердце. Тело святого страстотерпца князя Бориса тайно привезли в Вышгород и положили в храме во имя святого Василия Великого.

После этого Святополк столь же вероломно умертвил князя Глеба. Коварно вызвав брата из его удела – Мурома, Святополк послал ему навстречу дружинников, чтобы убить святого Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве князя Бориса. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом. Встреча святого Глеба с убийцами произошла в устье реки Смядыни, неподалеку от Смоленска. Горясер, стоявший во главе посланных Святополком, приказал зарезать князя его же повару. Убийство Глеба произошло 5 сентября 1015 года. Тело Глеба убийцы погребли «на пусте месте, на брези межи двемя колодами» – в простом гробу из двух выдолбленных бревен.

А в 1019 году князь Ярослав Мудрый собрал войско и разбил дружину Святополка. По промыслу Божию, решающая битва произошла на поле у реки Альты, где был убит святой Борис. Святополк, названный русским народом Окаянным, бежал в Польшу и нигде не находил себе покоя и пристанища.

Великий князь Киевский Ярослав Мудрый позаботился о том, чтобы разыскать останки святого Глеба, и совершил их погребение в Вышгороде, в храме во имя святого Василия Великого, рядом с мощами святого князя Бориса. Борис и Глеб стали первыми русскими святыми, канонизированными как Русской, так и Константинопольской Церковью. Множество храмов и монастырей по всей Руси было посвящено святым князьям, фрески и иконы братьев-страстотерпцев также известны в многочисленных храмах Русской Церкви.

Начинается Успенский пост в 2018 году 14-27 августа янтарным медовым Спасом, центр его – Преображение Господне, заканчивается лазурным праздником Успения Божией Матери.

Какого числа Успенский пост в 2018 году?

14 августа начинается Успенский пост – самый короткий из всех постов, он длится всего две недели. Заканчивается он 27 августа.

“В отличие от того, что считают и чувствуют многие, период духовного напряжения (скажем, во время Великого поста или говения) Успенский пост – время радости, потому что это время возвращения домой, время, когда мы можем ожить. Успенский пост – это должно быть время, когда мы отряхиваем с себя все, что в нас обветшало и омертвело, для того чтобы обрести способность жить, – жить со всем простором, со всей глубиной и интенсивностью, к которым мы призваны.

Пока нам недоступен, непонятен этот момент радости, у нас будет получаться чудовищная и кощунственная пародия; мы, будто бы во имя Божие, превратим жизнь в сплошное мучение для самих себя и для тех, кому придется расплачиваться за наши бесплодные потуги стать святыми” (митрополит Антоний Сурожский)

Дни Успенского поста уже считаются осенними, и, действительно – они открывают врата нового времени года, а завершают церковный год: 14 сентября по новому стилю – церковное новолетие. Успенский пост – единственный, посвященный Богородице: он начинается за две недели до праздника Успения Пресвятой Богородицы. Успенский пост почти такой же строгий, как и Великий пост: рыба разрешается только в Праздник Преображения Господня.

Праздник Успения, к которому готовит нас Успенский пост – один из самых неожиданных для светского миропонимания праздников: что празднуется? Разве можно праздновать смерть?! Но славянское слово «успение» означает сон. Смысл праздника Успения в том, что нет больше той смерти, которая ждала каждого до Воскресения Христова, после нет больше скорби о смерти, нет перед ней страха.

Апостол Павел, воспевший победу словами древнего пророка: “Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?”, говорит: “для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение” (Фил 1.21 ). И после отшествия от земной жизни Пресвятая Богородица не оставляет мира: “В Рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси Богородице…” – напоминает церковное песнопение.

По церковному преданию Богородица узнала о времени своего перехода из этого мира, она готовилась к этому переходу постом и усиленной молитвой, хотя она и не нуждалась в очищении души или исправлении – вся ее жизнь была образцом святости и жертвенности. Православные постятся и подражая подвигу Пресвятой Богородицы, желая хотя бы отчасти уподобиться ее чистоте, и восхваляя ее.

В Церкви особо подчеркивается, что пост кардинально отличается от вегетарианства или обычной диеты: это в первую очередь воздержание ради Христа – как в телесных удовольствиях, так и в душевных развлечениях. Верующие стараются с помощью Божией победить определенный свой недостаток, вернуть мир и согласие в те отношения с ближними, где они утеряны.

Успение – один из самых любимых на Руси праздников: со времени святого князя Владимира Успенские храмы стали появляться по всей Руси: соборный Киевский храм, Десятинная церковь была посвящена Успению Богородицы. К XIV в. Успенские храмы как главные церкви были построены в Суздале, Ростове, Ярославле, Звенигороде. Главный Московский храм, основанный в Кремле в XIV веке, также был освящен во имя Успения Богородицы.

После Вознесения Господа Иисуса Христа на Небо Пресвятая Дева в основном жила в области Иерусалима, посещая места, где проповедовал и совершал чудеса Ее Сын. Особенно она любила посещать Гефсиманский сад и подолгу молилась там, откуда Христа повели на суд и на крестные страдания. Молилась Пресвятая Дева об обращении к вере упорствующего иудейского народа и о новых церквях, устрояемых апостолами в разных странах, она и сама много проповедовала благую весть Воскресения Христова.

И вот в конце одной такой молитвы предстал перед Ней Архангел Гавриил, который не раз являлся Ей, возвещая веления Божии. Сияющий радостью, Он сообщил Ей, что через три дня закончится путь Ее земной жизни, и Бог возьмет Ее в Свои вечные обители. При этом Он дал Ей райскую ветвь, блистающую неземным светом. Воротясь с Елеонской горы, Богоматерь стала готовиться к отходу из этой жизни.

Наступил час, когда Богоматерь должна была преставиться. В комнате пылали свечи, а на украшенном одре возлежала Богоматерь, окруженная любившими Ее людьми. Вдруг храмина озарилась необыкновенным светом Божественной славы и в необычном свете сошел с неба Сам Господь Иисус Христос, окруженный Ангелами и душами ветхозаветных праведников.
Богоматерь, взирая на Своего Сына, как бы сладко засыпая, без всякого телесного страдания, предала в Его руки Свою чистую душу. Позже, вспоминая это событие, Церковь в одном и своих песнопений воспевает: “Ангелы, успение Пречистой видевши, удивишася: како Дево восхищается от земли на Небо.”

Согласно преданию, во время погребения Богоматери апостолы несли одр, на котором покоилось Ее Пречистое тело, а огромное количество верующих, окружая процессию, пели священные песни. Апостол Фома не успел на погребение Богородицы и ему позволили войти в пещеру, где была погребена Богородица, чтобы он смог поклониться ей в последний раз. Но, войдя в пещеру, они увидели только Ее погребальные пелены, издающие приятное благоухание, самого же тела Богоматери там не оказалось. Пораженные этим непонятным исчезновением Ее тела, они поняли, что Сам Господь соизволил прежде всеобщего воскресения взять на Небо пречистое тело.

Успенский пост установлен с древних времен христианства – упоминания о нем известны с 450 г.

__________________________________________________

Пост – общее дело Церкви

Петров пост

В этом году Петров пост, который еще называют Апостольским, начался 4 июня. Завершается этот пост 12 июля праздником в честь святых апостолов Петра и Павла. В чем особенности Петрова поста? Что самое главное в пост? С чего начать решившему поститься впервые? Об этом мы поговорили со штатным священником храма в честь Архангела Михаила города Смоленска иереем Владимиром Сысоевым.

– Отец Владимир, скажите, известно ли, когда возник Петров пост?

– Сейчас мы называем этот пост Петровым, или Апостольским, раньше называли постом Пятидесятницы. Он установлен в память о святых апостолах Петре и Павле, которые постились, готовя себя для проповеди Евангелия. Начало Петрова поста восходит к глубокой древности, он заповедуется уже в Апостольских постановлениях, но особо частыми упоминания о нем становятся с IV века. Вот примеры апостольского поста: «Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершивши пост и молитву и возложивши на них руки, отпустили их»  (Деяния 13:2-3). Многие святые отцы писали в своих трудах об Апостольском посте, например, Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский, Лев Великий…

Впервые о Петровом посте упоминает «Апостольское предание» святого Ипполита Римского (III век нашей эры). Тогда этот пост никак не связывался с апостолами, а считался «компенсационным». Это значит, что те, кто по серьезным причинам не имел возможности держать Великий Пост,«да постятся по окончании праздничного ряда» от Недели всех святых до отдания Успения. Около 1000 года из этого поста по нашей, человеческой немощи был исключен месяц июль, и первая часть поста стала заканчиваться в сам праздник первоверховных апостолов Петра и Павла – 29 июня (12 июля по новому стилю). Вторая часть компенсационного поста образовала Успенский пост, начинающийся 1 августа (14 августа по новому стилю). Нужно отметить, что пост бывает разным по продолжительности – от 8 до 42 дней. Начало поста зависит от даты Троицы, Петров пост всегда начинается через неделю после Троицы. «Петров пост – голодовка, а Успенский – лакомка», – говорят в народе. Это связано с тем, что в давние времена у крестьян в июне, или даже раньше, заканчивался урожай, а новый еще не созревал. Поститься было трудно. К Успенскому посту урожай уже появлялся.

– Чем Апостольский пост отличается от Великого? В чем его особенности?

– Великий пост – это центральный пост во всех исторических церквях, цель его – подготовка христианина к празднованию Пасхи; соответствующий период литургического года, отмечен в богослужении молитвами покаяния и воспоминания крестной смерти и воскресения Иисуса Христа. Установлен Великий пост в память о том, что Христос постился в пустыне сорок дней. В духовном плане назначение всех постов – это выражение покаяния и печали, которое требует, в силу глубины скорби или напряженности покаянных трудов, полного или частичного отказа от принятия пищи. Пост объединяет людей, верующих во Христа. Вместе постясь, мы ощущаем себя членами единой Церкви, единой общины верных Спасителю и Его заповедям, и мы признаем, что все, что проповедовал Господь, – истинно. Пост – это не только самосовершенствование, но и наше свидетельство миру о том, что мы христиане.

Как мы знаем, есть всего четыре больших поста: Рождественский и Петров пост с послаблениями, а Успенский и Великий – строгие посты. Хотелось бы отметить такой важный момент. Мы покупаем православный календарь, а там, к примеру, написано, что сегодня сухоядение или абсолютное воздержание от пищи. Эта ноша нам не по силам. Но из-за нашей церковной необразованности мы входим в пост, а потом бросаем его на половине. Для нас же главное – взять ту ношу, которую мы донесем.

Первые христиане и Церковь видели огромный духовный смысл в посте. Апостольский пост возвращает нас обратно в колею, к правильному следованию за Христом – это очень важно. К примеру, о сухоядении – в церковном Уставе о нем сказано следующее (О постах, глава 1, О Великом Посте): «…ясти хлеб, и сурово зелие, и варение без посласти, …и пием укроп с медом». То есть, дозволены: хлеб, вода, соль, сырые или квашеные овощи, зелень, мед, термически обработанная пища растительного происхождения без вкусовых приправ, в том числе и сладостей. В современном понимании сухоядение – это хлеб, овощи сырые или печеные, фрукты сырые, моченые, травяные настои, холодные напитки, соки.

– Отче, поясните, для чего в пост необходимы ограничения в еде?

– По словам святых отцов, если человек больше уповает на свой живот и невоздержан в пище, то и ум его отягчается. А если человек воздержан в пище, то ум его легок. Исходя из медицины, если человек ограничивает себя в каких-то продуктах, изменяется химический состав крови, разум становится более чистым. Попробуйте покушать хорошо и сразу на молитву, что получится – будет клонить в сон, это уже не молитва, а дрема. Вот если попоститесь перед молитвой, тогда и ум будет легок и молитва от сердца. Молитва – это не только слова, но и размышление, мы ясно должны представлять, что просим. Самая приятная молитва, на мой взгляд, – молитва перед сном. Кажется, я устал и спать хочу, а вот и нет, исходя из того, что мы принимаем пищу в последний раз часов в 6-7 вечера, то перед сном мы приходим в состояние покоя, успокаивается наше сердце от переживаний дня, мозг готов отдохнуть от потока информации.

Ограничение в еде дисциплинирует, пост в целом – это дисциплина тела и духа. Главное, как во время любого поста, – усилить молитву покаянную. Если пост не строгий, это не означает, что можно в молитве послабление получить. Послабление дается в пище, а в покаянном, молитвенном делании – усиление. Многие спрашивают, почему у православных такая тяжелая ноша постов и ограничений? К многодневным постам добавляются еще малые посты и постные дни в среду и пятницу на седмице. Это не запреты. Дело в самодисциплине, возрастании в духовной жизни. Церковь по премудрости своей дает человеку все инструменты, чтобы жить гармонично с миром, со своими ближними, жить для счастья. Это и Таинства Церкви (в Таинстве Евхаристии мы принимаем в себя самого Бога, соединяемся с Ним), это те частицы Святого Духа, которые, накапливаясь в нас, выдавливают из нашего тела последствия греха, это как лекарство. Это и правильное понимание нашей веры, и конечно же, посты, которые укрепляют нас не только духовно, но и телесно.

– Посоветуйте, с чего начать человеку, который решил поститься в первый раз?

– Самый лучший совет человеку, который хочет поститься, начать с диалога со священником. Практически все люди у нас с высшим образованием. Я видел на нашем рынке дворника, который закончил МГТУ им. Н.Э. Баумана. В нас очень сильно развита самость. Я хочу поститься, я так решил. Пост – это дело не одного человека. Это дело всей Церкви. Мы все ее члены, а значит, члены Тела Христова. И мы должны это понимать и поступать соответственно. Обязательно должен быть диалог со священником. Человек, который хочет войти в пост, должен прийти к священнику, поговорить, посоветоваться, рассказать о своих проблемах со здоровьем. Священнику дана благодать Божия для пастырского служения, он сможет правильно, как проводник, провести пасомого через трудности поста, чтобы пост стал приятным и прошел недаром, а ту ношу, которая будет определена, донести до конца и получить награду от Господа. Какие-то моменты человеку гораздо проще исполнить, поговорив со священником.

Человек говорит: батюшка, хочу поститься, священник отвечает: да, хорошее решение. Дальше начинается разговор, из которого священник понимает, как живет человек, чем он живет. Бывает, человек имеет серьезные заболевания, по медицинским показаниям требуются послабления. В посты есть послабления болящим, беременным, кормящим мамам, путешествующим, тем, у кого есть психическое заболевание, неврозы, депрессия и т.д. Бывают тяжелые духовные проблемы, когда человек находится в восторженном состоянии, у него слишком большие ожидания от поста. Он ожидает чуда. А как сказал Господь фарисеям на их требование сотворить чудо: не будет вам чудес, вы должны сначала поверить, по вере вашей будет вам чудо.

А мы приходим со своей идеей, которую представляем верной. А что такое вера? Вера – это идея, но не та, которой управляет наш мозг, а та, что будет управлять нашим мозгом, нашим сознанием и делами.

Бывает так, что человек приходит и говорит, что решил поститься, делает все по-своему и после поста попадает в больницу. И тогда решает: все, больше не буду поститься. У меня таких примеров, к сожалению, достаточно. Говоришь человеку что-то о посте, пытаешься объяснить, он отвечает, что все знает, во всем разбирается…

Очень важно в нашем насквозь материальном мире иметь церковное общение, а церковное общение в храме начинается с самого храма и с пастыря. Священник в разговоре определяет меру поста, сколько человек сможет понести. Иначе получается, что мы заходим в реку и плывем, а посередине тонем. Вопрос: что ты из этого вынес? Возьми маленькую меру, но донеси ее до конца. В следующий пост усилишь меру. Священник будет постоянно следить за вашим духовным возрастанием или отходом от пути. И в определенный момент он сможет подсказать, как и что делать.

– Что самое главное в пост?

– Однозначно, не еда, пост – это не диета. Много раз слышал от людей, что, вот, сяду на пост, может, сброшу пару килограммов. Сразу вопрос: это самое главное? А что главное в посте? Главное – наше духовное возрастание. Каждый из нас, входя в пост, чего-то ожидает и только правильно проведя пост, получит награду за труды. Самое ценное – последние дни поста. По моим наблюдениям, многие из нас неправильно понимают смысл сплошной седмицы, когда можно есть все даже в среду и пятницу. Эти дни даются нам для осознания того, что мы вынесли ценного из этого поста, что обрели.

К примеру, человек входит в Петров пост и со своим духовником определил, что для него главное. Возьмем грубый пример. Ем сто конфет в день, батюшка понимает, что, помимо медицинских проблем, и духовная жизнь у него может пострадать, требуется укрепление и плоти, и духа. Он определяет: давай так. Полностью отказаться от конфет – это тот камень, который ты не донесешь, а надо донести, не бросить на полпути. Почему многие священники поздравляют с радостным постом? Радость – что ты сможешь что-то откинуть материальное, ненужное, то, что отягощает и не дает обрести духовую радость. Священник говорит: попробуй есть вместо ста конфет двадцать. Вот он проходит пост, приходит к батюшке, батюшка спрашивает, какой результат? Он говорит: батюшка, я понял за пост, что мне 20 конфет достаточно и это много. Вот, я думал, пост закончится, я сяду и съем 300 конфет. Но к концу поста понимает, что не надо ему столько, что и 20 много. И так во всем. Неограниченность в нашей мирской жизни нас губит, смысл в посте – укрепить дух, а через укрепление духа и тело укрепится. Получив опыт ограничений, мы понимаем, не нужно нам столько много мира, достаточность – вот главное.

Пост – это общее дело Церкви, неразделяемое дело. Если вы хотите поститься и отделить себя от Церкви, это ни к чему хорошему не приведет.

Как я сказал в начале нашей беседы, апостолы, уходя на проповедь, постились. Но они постились и во время своих путешествий, перед важными событиями. Для нас всегда важно не уходить в крайности. Мы, как правило, либо вообще не знаем, что такое мера, либо, если и знаем, то этот принцип не применяем. Ни в коем случае не нужно углубляться в материальные моменты, уходить с головой во внешнее состояние, забывая о внутреннем, духовном мире. И не слишком сильно погружаться в себя. Когда человек старается жить христианской жизнью, основываясь на Евангелии и на предании святых отцов, он строит на камне. А если жизнь человека зиждется на внешних моментах, то она основана на песке и развалится, как только подуют сильные ветры.

Поэтому нам нужно, заботясь о внешней стороне и о внутренней, создавать баланс. Сейчас этот баланс сильно нарушен в пользу мира. Люди в миру с головой. Они не понимают, что существует как мирская, так и духовная сторона. Нельзя отрицать ни ту, ни другую. Но мы почему-то все время отрицаем именно духовную жизнь.

– Отец Владимир, что Вы посоветуете читать в пост?

– Я всегда за то, чтобы человек себе не навредил. Человеку понравилась книга какого-то писателя. Он покупает его книгу в магазине. На книге фотография священника. Человек смотрит на нее, начинает читать книгу и делает из нее выводы, но какие? Вопрос, знает ли об этом писателе издательский отдел Московской патриархии, допустил ли он к прочтению эту книгу? Наше священноначалие следит за тем, что пишут православные писатели. Однако по неосторожности можно купить издания, скрывающиеся под маской православия. Существуют епархиальные отделы по связям со СМИ, просматриваются новые публикации. Это важный момент.

Поэтому перед тем, как что-то читать, посоветуйтесь с батюшкой. Сейчас не только подделывают материалы, продукты, даже книги подделывают.

Ко мне пришел человек и сказал, что ему на улице подарили Библию, и спросил, можно ли ему читать ее. Посмотрел – нет синодальной рекомендации к прочтению. Чтобы быть уверенным, рекомендуется читать Священное Писание, благословленное Священным Синодом Русской Православной Церкви. А к книгам, которые раздают на улице мальчики в белых рубашках с черными галстуками, стоит относиться с опаской. Не брать, отказываться.

В храмах можно приобрести много полезной литературы, да и библиотеки, пожалуй, в каждом храме имеются, там точно будут душеспасительные книги. Хорошо почитать что-нибудь поучительное. Например, книги святителя Феофана Затворника, к примеру – «Пять поучений о пути ко спасению», «Наставление о преуспеянии в христианской жизни», «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться». Произведения святителя Игнатия Брянчанинова я бы рекомендовал как настольные книги любого православного человека. Это очень доступное и не оторванное от нас по времени чтение, написано очень доходчиво. Для начинающих свой путь в Церкви посоветовал бы обратиться к Новому Завету, прочитать главу Евангелия и сразу толкования на прочитанную главу – к примеру, беседы Иоанна Златоуста, толкования Священного Писания святителя Феофана Затворника. Затем Послания апостольские, а потом уже переходить к Ветхому Завету.

– Что делать, если свадьба планируется во время поста?

– Многие прихожане задают этот вопрос. «Батюшка, у нас так получилось, что нам назначили дату регистрации, а она совпала с постом. И мы хотим потом венчаться…». Все эти моменты кажутся такими сложными, на первый взгляд. Отправляйтесь на регистрацию без сомнений! Вы не дурное дело совершаете, а вступаете в законный брак, который Церковь признает так же, как и венчанный. По правилам, установленным в Русской Церкви, венчание происходит после того, как вы зарегистрируетесь. Здесь важно заметить: если регистрация брака состоялась в пост, супругам рекомендуется воздерживаться от интимных отношений вплоть до его окончания.

Как в пост провести свадьбу? Не стоит устраивать пир. Вам дано время для тренировки духа и плоти: искренних молитв, покаяния, размышлений о Боге, укрощения страстей, очищения своей души от греха… а тут – пир горой, много скоромных продуктов, спиртное льется рекой. Тамада с веселыми, а чаще фривольными конкурсами. Пляски подвыпивших гостей! Такой ли должно быть свадьбе во время поста?! Нет, все должно быть спокойно, а если удастся, то и тихо, по-домашнему. Главное, стараться не искушать приглашенных, тех, кто постится, не отделять постящихся от непостящихся.

Есть необходимость поговорить с друзьями, знакомыми, спросить: вы поститесь? Да, я пощусь. Почему не прийти на этот праздник? Человек приходит, подайте ему блюда, которые не будут его искушать. Мясное для непостящихся и постные продукты ставьте раздельно. Это, с одной стороны, – искушение, а с другой стороны, в пост – тренировка смирения.

– Батюшка, каковы Ваши пожелания читателям накануне Петрова поста?

– Жизнь человека православного – жизнь в любви к ближнему, в такой любви, которая является Божественным даром нам, недостойным. Необходимо сострадание, а не просто жалость к человеку, жалость – это высокомерие. Сострадание – это когда человек берет часть страдания другого человека и тем самым помогает нести его. Любовь, сострадание, ответственность – нужно использовать все инструменты, которые дает наша Церковь по своей премудрости для счастливой жизни. Это участие в Богослужениях, в Таинствах Церкви, церковное общение с прихожанами, обязательное общение со священником. В пост важно бывать чаще в храме, усилить покаянный, молитвенный настрой.

Можно закончить словами Блаженного Августина: «Существует высшая дружба, основанная не на привычке, а на разуме, при которой человек любит своего друга благодаря верности и доброй воле. Если мы можем найти что-либо выше такой дружбы – это Божественная любовь. Человек начинает любить Бога и любит Его в каждом другом человеке».

Любите и уважайте друг друга, заботьтесь друг о друге, будьте ответственны.

– Спасибо, отец Владимир, за интересную беседу!

Беседовала Анна Василевская

Информация на сайте Смоленской епархии

__________________________________________________

Пасхальная, светлая седмица

Пасха продолжается семь дней, то есть всю неделю и поэтому эта неделя называется «Светлая Пасхальная Седмица». Каждый день недели тоже называется светлым — Светлый Понедельник, Светлый Вторник и т. д., а последний день — Светлая Суббота.

В Пасхальную Седмицу в храмах ежедневно совершаются богослужения по пасхальному чину.

Утренние и вечерние молитвы заменяются пением Пасхальных часов.

Во всю Пасхальную Седмицу Божественной литургии совершается праздничный крестный ход, символизирующий шествие жен-мироносиц ко гробу Христа. На Крестном ходе молящиеся идут с зажженными свечами.

Во всю Пасхальную Седмицу Царские врата в иконостасе остаются в продолжении седмицы открытыми в знак того, что в эти дни перед верующими как бы открывается невидимый, духовный, Небесный мир. Открытые Царские Врата — образ Гроба Господня, от которого Ангел отвалил камень. Во всю Светлую седмицу они не закрываются даже во время причащения священнослужителей, и только в субботу перед 9-м часом они закроются.

В продолжение всей Седмицы полагается вседневный звон во все колокола. По традиции всякий мирянин может по благословению настоятеля подняться на колокольню и ударить в колокола.

На Светлой седмице отменяются однодневные посты (в среду и пятницу).

Начиная со дня Святой Пасхи верующие приветствуют друг друга словами пасхальной радости: «Христос воскресе! -На это приветствие отвечают : Воистину воскресе!».

Земные поклоны отменяются до дня Святой Троицы.

На Светлой седмице нет венчаний и заупокойных молитв.

Отпевания усопших совершаются, но и они более чем наполовину состоят из песнопений Пасхи.

Во вторник Светлой седмицы совершается особое празднование в честь Иверской иконы Божией Матери.

В пятницу Светлой Седмицы празднуется память иконы Божией Матери «Живоносный источник» (по традиции, в этот день после Божественной литургии совершается освящение воды, а если позволяют местные обстоятельства — крестный ход на водоемы или водные источники).

Всю Светлую седмицу около открытых Царских врат стоит особый хлеб, называемый артос. Обычай этот установлен с апостольских времен. Известно, что после Своего воскресения Господь неоднократно являлся своим ученикам. При этом Он или Сам вкушал пищу, или благословлял трапезу. В ожидании этих благодатных посещений, а позднее — в память их святые апостолы оставляли незанятым среднее место за столом и клали перед этим местом часть хлеба, как если бы Сам Господь незримо присутствовал здесь. В продолжение этой традиции отцы Церкви установили в праздник Воскресения Господня класть в храме хлеб. В Субботу Светлой седмицы после Божественной литургии артос торжественно благословляется и читается особая молитва на раздробление артоса. После этого кусочки этого священного хлеба раздаются верующим. Потом эту святыню дают больным или тем, кто не может быть допущен к Святому Причащению.

Молящиеся, получив после окончания Литургии часть артоса, сохраняют ее в течение всего года (обычно – разрезав на небольшие кусочки и вкушая их натощак, особенно во время болезни).

В субботу Светлой седмицы впервые после дня Пасхи на 9-м Часе Царские врата в храмах затворяются.

В восьмой день по Пасхе, как окончание Светлой седмицы, следует особое торжество, называемое Антипасхою, что означает в переводе «вместо Пасхи» или вторая Пасха.

_______________________________________

Пасха Христова: история и традиции праздника

Маринино стояние

На пятой седмице Великого поста совершается утреня, которую в народе принято называть «Мариино стояние». Обычно Мариино стояние совершается в среду вечером. Это по-настоящему продолжительное богослужение. Во время этой службы единственный раз в году прочитывается целиком Великий канон святого Андрея Критского, который читался по частям в начале Великого поста (первый раз Великий канон, разделенный на четыре части, читают в понедельник, вторник, среду и четверг первой седмицы Великого поста ). Также на этой службе прочитывается житие Марии Египетской.

Житие преподобной Марии составил св. Софроний, патриарх Иерусалимский, а св. Андрей Критский, посланный Иерусалимским патриархом Феодором на VI Вселенский Собор ( 692 г .), представил это житие вместе со своим каноном.

Чтение канона св. Андрея и жития Марии Египетской на 5-й седмице совершается Церковью со времени VI Вселенского Собора.

В четверг по случаю чтения Великого канона совершается литургия Преждеосвященных Даров.

Прибыв в Иерусалим, я хотела идти с народом в церковь, но какая-то невидимая сила удерживала меня. Я стала размышлять, почему я не могу войти в церковь, когда входят другие. Тогда свет Божий озарил мое сердце, и я поняла, что грехи мои не пускают меня в храм Божий. Долго я плакала и вдруг, подняв глаза к верху, увидела на стене образ Пресвятой Богородицы. Я стала умолять Пресвятую Богородицу простить меня и допустить в церковь, чтобы поклониться Кресту Христову.

И что же? После молитвы я свободно вошла в церковь, поклонилась Святому Кресту и, воротившись к иконе, стала просить Богородицу наставить меня на путь спасения. Тогда я услышала голос: “Ступай за Иордан, и там найдешь покой для души твоей!” Я послушалась голоса и через три дня дошла до монастыря святого Иоанна Предтечи, близ реки Иордана. Выкупавшись в святой реке, я вошла в церковь, приобщилась Святых Тайн и потом, перейдя реку, поселилась в здешней пустыне. Здесь я прожила 40 лет, питалась кореньями, терпела страшный голод. Иногда я мучилась, воспоминая о сладкой пище, которую всегда имела в Египте.

Иногда не было и простой воды, а мне хотелось тех дорогих вин, которые я пила прежде без меры. Язык мой против моей воли настраивался повторять те безумные песни, которые прежде утешали меня. Страшно я боролась со своими злыми навыками. Случалось, что падала на землю от изнеможения. Платье мое истлело от времени, тело то страдало от холода, то горело от зноя. Но через 17 лет наступило время покоя”.

Рассказав свою жизнь, святая Мария просила Зосиму, что бы он в будущем году, в Великий четверг, принес из монастыря Святые Дары и причастил ее в тот самый день, в который Господь причащал Своих учеников.

Святой Зосима, придя в пустыню, долго молился и ждал святую подвижницу. Наконец, увидел, что она подошла к реке и, перекрестив ее, пошла по воде. Старец изумился и хотел поклониться Марии в ноги, но она сказала: “Что ты делаешь? Ты священник и в руках у тебя Святые Дары!”

Причастившись, святая подвижница просила еще раз придти к ней в пустыню; Зосима явился через год и нашел ее уже умершею. Возле ее на песке были начертаны слова: “Отец Зосима! Похорони здесь тело смиренной Марии, умершей 1 апреля”.

Это было 1 апреля 524 года, в самый день ее причащения. Память святой Марии, кроме 1 апреля (14 апреля по новому стилю), чтится в воскресенье и четверг 5-й недели Великого Поста.

__________________________________________________

Неделя Крестопоклонная: история, смысл, песнопения, цитаты

История

Весеннее празднование в честь Креста Господня появилось почти четырнадцать веков назад. В ходе ирано-византийской войны в 614 году персидский царь Хосрой II осадил и взял Иерусалим, забрав в плен иерусалимского патриарха Захарию и захватив Древо Животворящего Креста, найденное когда-то равноапостольной Еленой. В 626 году Хосрой в союзе с аварами и славянами едва не захватил Константинополь. Чудесным заступничеством Матери Божией столичный город был избавлен от нашествия, а потом ход войны переменился, и в конце концов византийский император Ираклий I праздновал победное окончание 26-летней войны.

Предположительно 6 марта 631 года Животворящий Крест вернулся в Иерусалим. Император собственноручно внес его в город, а вызволенный из плена патриарх Захария радостно шел рядом. С тех пор в Иерусалиме стали праздновать годовщину возвращения Животворящего Креста.

Надобно сказать, что в ту пору продолжительность и строгость Великого поста еще обсуждались, а порядок великопостных служб только формировался. Когда появился обычай переносить праздники, случающиеся в Великом посту, с будних дней на субботы и воскресенья (чтобы не нарушать строгий настрой будних дней), тогда праздник в честь Креста также сместился и постепенно закрепился за третьим воскресеньем поста.

Как раз с середины поста начиналась интенсивная подготовка тех оглашенных, которые собирались креститься уже на Пасху этого года. И оказалось очень уместным начинать такую подготовку с поклонения Кресту. Начиная со следующей среды на каждой Преждеосвященной Литургии после ектении об оглашенных будет еще одна ектения – о «готовящихся к просвещению» – как раз в память о тех, кто усердно готовился и собирался в скором времени креститься.

Со временем чисто иерусалимский праздник возвращения Креста стал не таким уж актуальным для всего христианского мира, и праздник в честь Креста приобрел более глобальное звучание и более прикладное значение: как воспоминание и помощь в середине самого строгого и трудного из постов.

Как известно, этот Крест, как и многие другие христианские святыни, пропал во времена крестоносцев, в ХIII в., хотя его частицы до сих пор можно видеть во многих ковчежцах. Но утерянным оказался и изначальный смысл великопостного поклонения Кресту, ведь сейчас даже детское крещение у нас, к сожалению, редко связывается с оглашением и с личным исповеданием веры. Поэтому постепенно в Церкви стали переосмыслять традиционный порядок проведения Великого поста в более “спиритуализированном” ключе. И при этом стали, впрочем, не без основания, часто думать о том, что Крестопоклонная – это именно преполовение, середина поста, когда пост усиливается и каждый хочет получить утешение и укрепление в вере через поклонение святому Древу или его образу, любой его иконе.

Смысл

Крест выносится верующим для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.

Неделя 3-я Великого поста. Крестопоклонная. Мк., 37 зач., VIII, 34 – IX, 1.

И, подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами. И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе.

Святая Церковь сравнивает Крест с райским древом жизни. По толкованию Церкви, крест также подобен древу, положенному Моисеем среди горьких вод Мерры, для услаждения еврейского народа во время сорокалетнего странствования в пустыне. Крест сравнивается и с сеннолиственным древом, под тенью которого останавливаются для отдохновения утомленные путники, ведомые в обетованную землю вечного наследия.

Архиепископ Аверкий (Таушев):

“Глубокий смысл заключается в этом чрезвычайно назидательном для нас, верующих, уставном обычае св. Церкви. Если мы добросовестно пропостились всю первую половину Великого поста, то есть: скоромной пищи вовсе не вкушали, старались есть меньше и реже, в разного рода удовольствиях и развлечениях себе отказывали, честно боролись со своими греховными склонностями и привычками, мы не могли не почувствовать некоторого переутомления и даже упадка сил от необычного напряжения воли и телесного ослабления. И когда подумаем, что прошла еще только половина поста, кое у кого невольно может вырваться вздох малодушной ропотливости: «Тяжко! не по силам мне это! Когда же конец?!»

И вот, чтобы подбодрить нас и укрепить нашу волю и дух к дальнейшему пощению, св. Церковь устраивает нам духовное утешение – выносит для всеобщего торжественного поклонения Крест Господень.

«Вам тяжело – вы ропщете», как бы так говорит она нам этим: «А каково было Господу страдать за вас, терпя невыразимые муки на этом кресте? Или вы думаете, что страдания Его были меньше ваших? Однако Он всё претерпел, дабы спасти вас. Он терпел ради вас, – потерпите же и вы ради Него и во Имя Его! Тем более что это терпение ваше не Ему и никому другому, а именно вам и только вам нужно и спасительно. Вспомните про Его великую любовь к вам, какую явил Он, добровольно предав Себя на распятие и поносную смерть, – и воспряньте духом! Любовь Его и чудодейственная сила крестная поддержит вас и поможет вам до конца совершить всё поприще подвига постного и приведет вас чрез пучину поста к великой радости светоносного праздника Воскресения».

Иными словами, износимый на середину храма для поклонения Крест Господень – это наше воинское знамя, которое выносится, как и в обыкновенной мiрской брани, на поле сражения для того, чтобы возбудить в нас, воинах Христовых, бодрость духа и неустрашимое мужество для успешного продолжения борьбы и окончательной победы над врагами. Взирая на это славное знамя – знамение победы над диаволом, – мы невольно ощущаем прилив новых, свежих сил и воодушевляющий нас на продолжение подвига подъем духа. Все перенесенные доселе скорби и трудности как бы забываются, и мы, по слову Апостола, «задняя забывая, в предняя простираемся» (Флп. 3:13), с еще большим усердием начинаем стремиться к вожделенной цели – победе над грехом, победе над диаволом, ради достижения «почести вышняго звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3:14), где ожидает нас радость неизреченная и нескончаемая, обещанная нам пострадавшим за нас на Кресте Господом Спасителем.

Но Крест Господень для нас – не только «знамя», но и «оружие непобедимое», ибо им сокрушена власть диавола, как поет об этом св. Церковь:«Господи, оружие на диавола крест Твой дал еси нам: трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его…»

В поучении (так наз. «синаксарии») Крест Господень сравнивается с райским «древом жизни», с тем древом, которое во время сорокалетнего странствования избранного народа Божия по пустыне было вложено в горькие воды Мерры для их услаждения, а также – с сеннолиственным древом, под тенью которого находят отдохновение и подкрепление сил путники, ведомые в обетованную землю вечного наследия.

«Сраспинаеми нас ради Распеншемуся, умертвим вся плотския уды в постех и молитвах и молениях» – так взывает к нам в эти дни поклонения Кресту Господню св. Церковь, увещевая нас бодренно продолжать подвиг святого поста, мысленно взирая на Распятого за нас Господа.

Вместе с тем, это изнесение Креста Господня для поклонения среди св. Четыредесятницы напоминает верующим о приближающихся великих днях воспоминания Страстей Христовых и о Светлом Празднике Воскресения Христова. При торжественной встрече победоносного военачальника обыкновенно предшествуют ему его победные знаки – эмблемы и трофеи: так и тут – Пасхе Христовой – торжественному шествию Победителя греха, ада и смерти, – предшествует знамение Его победы – Животворящий Крест. Он живо напоминает нам, что, если мы со Христом страждем, то с Ним и прославимся – если с Ним умираем, то с Ним и воскреснем.

Таким образом, Неделя Крестопоклонная есть как бы предвкушение среди поста ожидающей нас светлой пасхальной радости, почему, прославляя Крест Господень, мы одновременно воспеваем и Его Воскресение, когда троекратно поем: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».

_______________________________________

Молебный канон святому великомученику Феодору Тирону

Пусть никто не будет коварным, пусть никто не питает злобы,
пусть никто не питает яда в душе, чтобы не причащаться во осуждение.
Святитель Иоанн Златоуст

В пятницу первой седмицы Великого Поста после вечерни и Литургии Преждеосвященных Даров в храмах совершается молебный канон святому великомученику Феодору Тирону и благословляется в честь его коливо – рис, сваренный с медом. Празднование это установлено по следующему случаю.

Освящение колива. Фото: Патриархия.Ru

В 362 году греческий император Юлиан Отступник в насмешку над христианами приказал тайно окропить идоложертвенной кровью все съестные припасы, продававшиеся на рынках Антиохии. Отступник от христианской веры хотел таким образом осквернить верующих, которые строго постились в первую неделю Великого Поста. Но великомученик Феодор, сожженный в 306 году за исповедание веры Христовой, явился во сне епископу Евдоксию, рассказал об этом распоряжении Юлиана и дал совет вместо оскверненной пищи употреблять в течение недели коливо.

В конце первой седмицы Великого Поста все члены Церкви Христовой исповедуются и причащаются святых Христовых Таин. Приступающий к Таинству покаяния приходит к священнику, совершающему исповедь у аналоя, и кается в своих грехах. На аналое лежат Крест и Евангелие, символизируя невидимое присутствие Самого Бога, Которому исповедуется человек, тогда как священник является лишь свидетелем при этом Таинстве. Священник, видя чистосердечное раскаяние человека, возлагает конец епитрахили на его приклоненную голову и читает разрешительную молитву, прощая ему грехи от имени Самого Иисуса Христа, и осеняет его крестным знамением. Поцеловав Крест и Евангелие, исповедавшийся принимает благословение от священника на причащение Святых Христовых Таин.

Житие святого великомученика Феодора Тирона

Великомученик Феодор Тирон был войном в городе Аласии Понтийской области в Малой Азии, под начальством некоего Врника. Его принуждали принести жертву идолам. Святой Феодор твердо, во всеуслышание исповедал свою веру во Христа Спасителя. Начальник дал ему несколько дней на размышление, во время которых Святой Феодор усиленно молился. Его обвинили в поджоге языческого храма, и бросили в темницу на голодную смерть. Там ему явился Господь Иисус Христос, утешил и подкрепил его. Привезенный к правителю, Святой Феодор еще раз смело и безбоязненно исповедал свою веру, за что был предан новым истязаниям и осужден на сожжение. Мученик Феодор без трепета взошел на костер и с молитвой и славословием предал свою святую душу Богу.

Это произошло около 306 года при Римском императоре Галерии. Неповрежденное огнем тело святого Феодора было погребено в городе Евхаитах, недалеко от Амасии. Впоследствии мощи его были перенесены в Царьград, в храм, освященный во имя его. Глава же его находится в Италии, в городе Гаэте.

Спустя 50 лет после мученической кончины святого Феодора, император Юлиан Отступник (361 – 363), желая надругаться над христианами, приказал градоначальнику Константинополя окроплять в первую седмицу Великого Поста все съестные припасы на рынках идоложертвенной кровью. Святой Феодор, явившись во сне архиепископу Евдоксию, повелел ему объявить всем христианам, чтобы никто не покупал ничего на рынках, а ели вареную пшеницу с медом – коливо (кутью или сочиво). В память этого события Православная Церковь ежегодно совершает празднование в субботу первой недели Великого Поста. В навечерие субботы, в пятницу, на Божественной Литургии Преждеосвященных Даров после заамвонной молитвы читается канон молебный Святому Великомученику Феодору, составленный преподобным Иоанном Дамаскиным. После этого коливо благословляется и раздается верующим. Празднование великомученику Феодору в субботу первой седмицы Великого Поста описывал патриарх Константинопольский Нектарий (381 – 397).

_______________________________________

Сретение Господне

Что значит слово «Сретение»?

Самый частый вопрос, который можно услышать по поводу Сретения: «Так, хорошо, сегодня Сретение. А что это такое?»

Сретение Господне — один из Двунадесятых праздников христианской Церкви, то есть главных праздников церковного года. Это непереходящий праздник, в Русской Правславной Церкви он отмечается 15 февраля.

В переводе с церковнославянского «сърѣтение» — «встреча». День Сретения — точка во времени, где встретились Ветхий и Новый Заветы. Древний мир и христианство. Произошло это благодаря человеку, которому в Евангелии отведено совершенно особенное место. Но обо всем по порядку.

Очистительная жертва от Пречистой Девы

15 февраля мы вспоминаем события, описанные в Евангелии от Луки. Сретение произошло через 40 дней после Рождества Христова.

У иудеев того времени было две традиции, связанных с рождением в семье ребенка.

Во-первых, женщина после родов не могла появляться в Иерусалимском Храме сорок дней (а если родилась девочка — то и все восемьдесят). Как только срок истекал, мать должна была принести в Храм очистительную жертву. В нее входила жертва всесожжения — годовалый ягненок, и жертва во оставление грехов — голубка. Если семья была бедной, вместо ягненка тоже приносили голубку, получалось «две горлицы или два птенца голубиных».

Во-вторых, если в семье первенцем был мальчик, родители на сороковой день приходили с новорожденным в Храм — для обряда посвящения Богу. Это была не просто традиция, а закон Моисеев: его иудеи установили в память исхода евреев из Египта — освобождения от четырехвекового рабства.

И вот, Мария и Иосиф прибыли из Вифлеема в столицу Израиля Иерусалим. С сорокадневным Богомладенцем на руках они ступили на порог Храма. Семья жила небогато, поэтому очистительной жертвой Богородицы стали два голубка. Пречистая Дева решила принести жертву из смирения и уважения перед иудейским законом, несмотря на то, что Иисус появился на свет в результате непорочного зачатия.

Встреча в Иерусалимском Храме

После совершения обряда Святое Семейство уже направлялось к выходу из Храма, но тут к ним подошел древний старик, пожалуй, самый старый человек в Иерусалиме. Его звали Симеон. В переводе с древнееврейского «šim’on» значит «слышание». Праведник взял Младенца на руки и радостно воскликнул: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк 2:29-32).

По преданию, на момент встречи со Христом Симеону было больше 300 лет. Он был уважаемым человеком, одним из семидесяти двух ученых, которым поручили перевести Священное Писание с еврейского на греческий. Перевод Септуагинты был сделан по просьбе египетского царя Птолемея II Филадельфа (285—247 до н. э.).

В эту субботу старец оказался в Храме неслучайно — Святой Дух привел его. Много лет назад Симеон переводил книгу пророка Исаи и увидел загадочные слова: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына». Как дева, то есть девственница, может родить? Ученый усомнился и хотел исправить «Дева» на «Жена» (женщина). Но ему явился Ангел и не просто запретил менять слово, но сказал, что Симеон не умрет, пока лично не убедится, что пророчество истинно. Об этом пишет евангелист Лука: «Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святой был на нем. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк 2:25-26).

И вот, день пришел. Исполнилось то, что ученый ждал всю свою непосильно долгую жизнь. Симеон взял на руки Младенца, рожденного от Девы, — а значит, пророчество Ангела исполнилось. Старец мог спокойно умереть. «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко…» Церковь назвала его Симеоном Богоприимцем и прославила как святого.

Епископ Феофан Затворник писал: «В лице Симеона весь Ветхий Завет, неискупленное человечество, с миром отходит в вечность, уступая место христианству…». Воспоминание об этой евангельской истории каждый день звучит в православном богослужении. Это Песнь Симеона Богоприимца, или иначе — «Ныне отпущаеши».

«Тебе Самой оружие пройдет душу»

Приняв из рук Пречистой Девы Младенца, старец Симеон обратился к ней со словами: «Вот, из-за Него будут спорить в народе: одни спасутся, а другие погибнут. А Тебе Самой оружие пройдёт душу,— да откроются помышления многих сердец» (Лк 2:34-35).

Споры в народе — это преследования, которые были уготованы Спасителю. Открытие помышлений — Суд Божий. Что за оружие пронзит сердце Богородицы? Это было пророчеством о Распятии, которое ждало ее Сына. Ведь гвозди и копье, от которых принял смерть Спаситель, прошли нестерпимой болью через ее материнское сердце. Есть икона Богородицы — яркая иллюстрация этого пророчества. Она называется «Умягчение злых сердец». Иконописцы изображают Богоматерь стоящей на облаке с семью воткнутыми в сердце мечами.

Анна-пророчица

В день Сретения в Иерусалимском храме произошла еще одна встреча. К Богоматери подошла 84-летняя вдова, «дочь Фануилова». Горожане называли ее Анна-пророчица за вдохновенные речи о Боге. Она много лет жила и работала при Храме, как пишет евангелист Лука, «постом и молитвой служа Богу день и ночь» (Лк 2:37 – 38).

Анна-пророчица поклонилась новорожденному Христу и вышла из Храма, неся горожанам новость о пришествии Мессии, избавителя Израиля. А Святое Семейство вернулось в Назарет, так как исполнило все положенное законом Моисея.